ЧЕЛОВЕК В МУЛЬТИВЕРСУМЕ
  Философия и наука  
ОТРАЖЕНИЕ ГЛОБАЛЬНОГО СОЦИАЛЬНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКОГО КРИЗИСА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА
М.И. ФРОЛОВА

 

Аннотация
В статье рассматриваются гуманистические аспекты проблемы глобального социально-антропологического кризиса, бывшей в XX в. в центре внимания классиков мировой философии. Автор показывает, что в XX в. научно-технический прогресс оборачивается негативными последствиями для человека, проистекающими из неадекватного использования обществом результатов научно-технической революции.

Ключевые слова: прогресс, гуманизм, социально-антропологический кризис, индивидуальность.

Summary
The article considers the humanistic aspects of the problem of global social-anthropological crisis that were in the center of attention of the classics of the world philosophy. The author demonstrates that in the 20th century the scientific and technical progress turns into its opposite – negative consequences for man following inadequate implementation by the society of the results of the scientific and technical revolution.

Keywords: progress, humanism, social-anthropological crisis, individuality.


Фролова М.И. Отражение глобального социально-антропологического кризиса в социальной философии XX века // Философские науки. 2013. № 8. С. 96 – 107.

Frolova M.I. The Global Socioanthropological Crisis as Represented in Social Philosophy of the 20th Century // Russian Journal of Philosophical Sciences. 2013. № 8. P. 96 – 107.

 

Представляем Вашему вниманию начало статьи (для получения полного доступа обращайтесь по адресу subscribe@phisci.ru):

 

Два столетия резко отличаются друг от друга. Одно – начавшееся в 1814 г. с завершением наполеоновских войн и закончившееся в 1914 г. с началом Первой мировой войны. Другое – пришедшее ему на смену и продолжающееся по сей день. Лучше всего суть ХХ в. выражена девизом Конта: «Порядок и прогресс». В это время появляется идея ничем не сдерживаемого прогресса: общество бесконечно совершенствуется благодаря прежде всего развитию науки и техники. В основе прогресса – разум и активные волевые усилия людей, переделывающих природу. Это находит свое отражение в позитивистских социально-философских теориях (Конт, Спенсер). Постоянное развитие науки и совершенствование техники, применяемой человеком для расширения собственных возможностей – вот отличительная черта этой эпохи. Завершается промышленный переворот, переход от аграрного строя хозяйства к промышленному. Одно за другим на памяти одного-двух поколений появляются такие новшества, как пароход, паровоз, трамвай, самолет, радио, кинематограф. Восприятие будущего исключительно позитивно. Само будущее связывается с освоением природы с помощью все новых и новых научно-технических средств. Человек не мыслит свое будущее в отрыве от будущего человеческой цивилизации. В основе мировосприятия XIX в. лежит единство устремлений человека и человечества. В этом смысле к идеологии этого столетия можно применить понятие «гуманизм».

Понятие «гуманизм» употребляется в двух смыслах. В одном случае речь идет о течении мысли эпохи Возрождения, в другом – под гуманизмом понимается совокупность мировоззренческих идей, которая не имеет определенного носителя. И хотя отзвуки этих идей можно обнаружить в разные века у разных мыслителей, тем не менее во временном отношении понятие «гуманизм» в широком смысле слова применимо скорее к последним двум столетиям. В силу широты этого второго понимания гуманизма, его нельзя представить в виде завершенной теоретической системы. Это скорее мировоззренческая ориентация на благо человека. И если XIX в. в сравнении с XX не может нам дать достаточного количества имен мыслителей-гуманистов, то это вызвано как раз тем, что в то время социальная и гуманистическая проблематики еще не противопоставлялись друг другу. Общественный прогресс и развитие человека мыслились как один и тот же процесс. Человек ожидал от общества все новых и новых способов совершенствования своей природы, своего образа жизни.

Что касается создания новых технических средств, которые человек может использовать, то в XX в. этих средств становится все больше и больше. Также меняется конфигурация отношений в треугольнике человек – техника – общество. Утрачивается старый, органический гуманизм, при котором научно-техническое развитие было синонимом саморазвития человека. Происходит расщепление человека и общества. Человек перестает усматривать в социальном развитии условие своего саморазвития. За идеологическими спорами, имевшими поначалу чисто теоретический характер, как оказалось, скрывались возможности возникновения тоталитарных режимов и мировых войн. Прогресс науки и техники приводит к экологическим проблемам, к созданию все более совершенного оружия массового уничтожения, таким образом, в XX в. прогресс общества, тесно связанный с научно-техническим прогрессом, оборачивается своей противоположностью: негативными последствиями для человека.

Развитие общества начинает восприниматься человеком как источник непредсказуемых угроз и опасностей. Это находит свое отражение в появлении различных пессимистических и эскапистских теорий. Человечество как бы возвращается к воззрениям Гесиода о регрессивном характере исторического развития. Набирают силу теории, вообще отрицающие прогресс, абсолютизирующие случайность и произвол в развитии общества. Так, Поппер утверждает, что сама история как целое не имеет смысла, нет никаких законов истории, а смысл имеет лишь деятельность отдельных людей, творчество которых порождает новое знание.

На рубеже XX – XXI вв. ситуация с осмыслением развития человечества осложнилась погружением любой социально-философской или социологической проблемы в глобализационный контекст. Однако философы, социологи, политологи, написавшие горы книг о глобализации, так и не смогли дать ее твердого определения, поскольку «глобализация» — это псевдоним новой переходной, «критической» – если воспользоваться терминологией А. Сен-Симона – эпохи, но никому не известно, какой станет новая «органическая» эпоха.

При осмыслении кризиса на первый план в социально-философских теориях с необходимостью выходят вопросы, связанные с существованием человека, т.е. экзистенциальные проблемы социально-философской теории.

Сложившаяся ситуация весьма напоминает переход от классической Античности к эллинистическо-римской. Эллинизм и период римской империи стали концом античного мира, переходом к неведомым еще тогда общественным порядкам, которые вызревали в недрах рабовладельческого общества. Совершенно отличается от них период античной классики: царство гармонии и разума. В классический период жизненной основой античного социума был полис. Поэтому неудивительно, что именно в этот период появились социально-политические учения Платона и Аристотеля. Но никто из философов этого периода не ставил проблему человека и его существования как особую самостоятельную проблему. Человек как микрокосм был вписан в макрокосмы полиса и природы. С переходом к эллинизму человек утрачивает предначертанное ему место в картине мира, перестает связывать смысл своего существования с бытием социума, с полисом. И именно распад полиса, деградация традиционных общественных отношений привели в эллинистическо-римский период не только к постановке проблемы человека в философии, но, более того, к доминированию антропологической, экзистенциальной проблематики, которая превратилась в фокус осмысления всех прочих проблем.